Kapittel 9: Det naturlige
mennesket.
|
§
44. Det
naturlige menneske er identisk med det falne menneske.
Hensikten
med dette kapitel er å trekke konklusjon av det foregående og
gi en samlet oversikt over hvordan mennesket er og de vilkår mennesket
lever under her på jorden. Hensikten er å bane veien for å fremstille
Bibelens lære om frelsen.
I
og med at det onde kom inn i verden kan vi - for å bruke et skrøpelig
menneskelig uttrykk - si at Gud sto over for en "ny situasjon."
Hvordan er egentlig denne "situasjon." Hvordan
lever det Gud-fravendte og Gud-fiendtlige menneske
sitt liv på jorden? Hvordan
er vilkårene for menneskelivet under de syndens følger vi har
antydet i foregående § ? Kort sagt det er den psykologiske og
historiske side av saken som interesserer oss i dette kapitel.
Det er ikke fordi vi har trang til å psykologisere eller
historisisere; men fordi Skriften lærer oss så meget nettopp under
disse synspunkt.
Først
litt om selve den bibelske språkbruk.
§
45.
Eksempler på bibelsk språkbruk om
det naturlige menneske.
Skriften
bruker flere synonyme uttrykk for å betegne det naturlige menneske.
Men disse uttrykk er ikke vilkårlige.
For de betegner det naturlige menneske sett fra forskjellige
synspunkt og under forskjellige forhold.
|
l.Kor.2,l4,
Luk.16,8; 20,34.
Johs.8,44.
Johs,
8,36
Act,13,10.
Rom.9,8;
Gal.4,23,28
Johs.l,13,
Johs.3.l6;
Johs.8,23; 17,14. 24
l.Johs.4,5
|
"Det
naturlige menneske" betegner mennesket som det er i seg selv
uten Guds Ånd. - "Verdens barn" betegner det naturlige
menneske som motsetning til Guds barn, - "Verdens
barn" er også brukt som motsetning til "lysets
barn:" Det vil si i betydningen til mørkets barn,
Det betegner det
naturlige menneske slik det er uten Guds åpenbaring.
"Djevelens barn" er ikke et uttrykk vi vanlig
møter; men Jesus taler om å ha djevelen til far. Dette betegner
det naturlige menneske under djevelens herredømme
og
syndens makt,
og det står som motsetning til å være "frigjort av Sønnen"
og gjennom dette frigjøringsforhold å ha fått Gud til far, det
vil si å være under hans makt og innflytelse. - Selve uttrykket
djevelens barn"
møter vi i Act.13,10, men der er det ikke brukt som et generelt
uttrykk for det naturlige menneske, men som uttrykk for en som
på en spesiell måte går djevelens ærend.
"Kjødets
barn" betegner flere steder det naturlige menneske som motsetning
til "løftets barn".
Det betegner det naturlige menneske i dets egenrettferdighet,
og betegner at det naturlige menneske umulig kan bli Guds barn
eller komme til å
tekkes Gud ut fra sine naturlige forutsetninger,
Sml Johs.
1,13.
"Verden"
brukes som kollektiv betegnelse for det naturlige menneske,
likesom det også brukes som betegnelse for det naturlige menneskes
miljø. Denne
betegnelse står
som motsetning til "Guds Rike" og "menigheten".
Og der betegner helheten av alle naturlige mennesker som motsetningen
til helheten av alle gjenfødte mennesker. "Vi må ikke
forveksle denne bruk av ordet "verden" med at dette
ord også brukes for å betegne Guds skaperverk som helhet.)
Allerede
et blikk på denne bibelske språkbruk (som forøvrig ikke er fullstendig),
lærer oss ikke så ganske lite om det naturlige menneske.
Men når det gjelder det stoff i Bibelen vi trenger for å belyse det rent psykologiske og historiske ved det naturlige
menneske, rekker ikke disse henvisningene til. Vi kan si at det er det gamle menneske generelt vi får
uttrykk for i det vi har sett; men Skriften gir oss også mer spesielt
med tanke på hvordan det naturlige menneskes liv faktisk utfolder
seg og hvordan det oppleves og føles .
Det
som får særlig betydning for oss å se på nå, er slike uttrykk
som "kjødet," "syndens legeme," og tilsvarende
uttrykk for det naturlige menneske.
Disse
uttrykk krever en nøyere betraktning; fordi de brukes i flere
betydninger, og fordi det nettopp er disse uttrykk som
får særskilt betydning for oss i denne sammenheng.
"Kjødet"
er et mangetydig begrep i Skriften, og ikke minst i N.T. For oversiktens
skyld kan vi nevne (litt overfladisk betraktet) at det stort sett
brukes i tre betydninger: en "biologisk" betydning,
en etisk betydning og en rent religiøs betydning.
|
l.Pet.l,24~
l.Kor. 15,39.
Mt.19,5.
Johs.
1,14.
Rom.8,3.
Mt.24,22;
Johs.17,2;
Act.2,17.
Gal.l,16;
Efes.6,l2
l.Kor.15,50.
Mt.16,l7
Johs.l,13
Johs.
3,6
Rom.4,l.
Mt.26,41.
|
"Kjød"
i "biologisk" betydning finner vi f.eks. i l.Pet.l,24:
"alt kjød er som gress osv.," Uttrykket betegner her nærmest menneskenaturen til forskjell fra
Gud (og englene):
Et annet eksempel finner vi i l.Kor.l5,39.
"Kjød" er der brukt for å betegne menneskenaturen
til forskjell fra all annen skapning, og hensikten er å påvise
de "åndelige legemers" egenart.
Den biologiske betydning finner vi også i Mt.19,5,
der det er brukt om samlivet mellom mann og hustru.
På
linje med dette må nevnes den utstrakte anvendelse ordet "Kjød"
har i betydningen: menneske,
Slik er det å forstå i Johs.l,14 der det sies at Guds Sønn
ble kjød. At det her er sett helt bort fra den etiske betydning
av ordet, ser vi ved å sammenligne med Rom.8,3.
På samme måten er ordet brukt lik menneske, f.eks.
i Mt.24,22; Johs.17,2; Act.2,17.
- I Gal.l,16; Efes.6,12
finner vi uttrykket "kjød og blod" i betydningen: mennesket eller menneskeheten.
"Kjød"
i betydningen: menneske, grenser ofte inn på den rent religiøse
betydning av ordet. Særlig
finner vi det i sammensetningen:
"kjød og blod."
Typiske eksempler er her l.Kor.15,50: "kjød og blod
kan ikke arve Guds Rike" Rent religiøs er også betydningen
i Mt.l6,17, og vi kan også si at det har en religiøs anvendelse
i Johs.l,13, selv om ordlyden her er litt annerledes enn vanlig.
I det religiøse plan ligger også ordets anvendelse i Johs.
3,6. Rom.4,l viser
også et typisk eksempel på den religiøse bruk.
I
etisk betydning finner vi ordet brukt i Mt.26,41 og parallellsteder.
Men det er særlig hos apostelen Paulus vi finner denne
anvendelse, og han gir også den læremessige utforming av begrepet.
Før
vi går videre med henvisningene i kompress-avsnittet, er det verd
å ta opp spørsmålet: hva mener vi med etisk og
religiøs
betydning? Og hva
er forskjellen mellom dem?
Med
etisk tenker vi her på alt som kan stilles i motsetning til
synd. Over alt
hvor ordet kjød er
brukt i relasjon til fristelser, onde gjerninger, overtredelser,
kort sagt alt som er i strid med Guds Hellighet, kaller vi det
brukt i etisk betydning.
Med
religiøs betydning
mener vi ordets bruk i forbindelse med eller i relasjon til å
leve i samfunn med Gud, spesielt om alt som har med
erkjennelse
av Gud å gjøre og
om alt som har med gudslivet
i våre hjerter. Rent praktisk får derfor "kjød"
i etisk mening betydningen
synd; uten at vi dermed - som vi ser nedenfor - kan identifisere
begrepene "synd" og "kjød".
|
Rom.7,5.18.25;
8,3.4.5.12; Gal.3,3;5,13.
19.24; 6,8.
l.Johs,2,16.
Rom.9,3.5,
Gal.2,20.
Rom.7,25.
Kol.2,l,
1 Tim.3,16.
Hebr. 5,7.
Fil.l,22.24,
2.Kor.5,6.
Efes,5,28.
Rom.6,6
Rom.8,3.
|
De
grunnleggende steder til å belyse "kjødet" i etisk betydning
finner vi i Rom.7,5.18.25; 6,8 og flere steder.
Nevnes bør også uttrykket "kjødets lyst"
i l.Johs.2,16.
For
å unngå forveksling, merk motsetningen i bruken av ordet i Rom
9,35; merk også spesielt uttrykket i Gal.2,20. "Det
liv jeg nå lever i kjødet."
Disse stedene brukes
ordet "kjød" i ovennevnte betydning lik menneske;
f.eks. Gal.2,20;
det liv jeg nå lever som menneske her
i verden; det må ikke forveksles med f.eks. Rom,7 25.
Disse stedene
ligger på linje med f.eks. Kol.2,1;
1 Tim. 3,16; jvnf. Hebr. 5,7 osv.
Et
blikk på disse henvisninger viser tydelig nok at apostelen ikke
bruker "kjødet" og "synden" som identiske
begreper; men at "kjødet" er det sted synden har tatt
bolig og hvorigjennom synden utfolder seg hos mennesket.
Vi ser også tydelig at skal vi holde oss bare til selve
det etymologiske i ordet
kjødet, så betyr det vesentlig det samme som "legeme."
F.eks. i Fil.l,22. 24 står det "å være i kjødet"
identisk med "å være i legemet."
Jvnf. 2 Kor.5,6.
Og i Efes.5,28 er det å elske sitt legeme brukt som motsetning
til det å hate sitt kjød. Og ikke bare det: enkelte steder
der det er tale om syndens makt i menneskenaturen, brukes ordet
legeme istedenfor "kjødet."
F.eks. Rom.6,6: "syndens legeme" (det svarer helt ut til "syndens
kjød" i 8,3). I
Rom. 6,12 formanes de troende til ikke å la synden herske i deres
dødelige legemer, så at de lyder dets begjæringer. I Rom,7,23
sies det at syndens lov er virksom i lemmene. Og i Rom.8,13
formanes de kristne til å døde "legemets gjerninger."
Dette
at "kjødet" ofte brukes identisk med legemet og likeså
det faktum at det tales om legemet i forbindelse med synden, har
ført til at mange bibeltolkere lærer: "kjødet"
betyr overhode ikke annet enn det menneskelige legeme, eller det
stoff som dette legemet er dannet av, og syndigheten eller kjødeligheten
er identisk med sanseligheten i legemet.
Etter dette syn på kjødet, blir helliggjørelsen identisk
med å seire over legemet.
Og det fører like inn i den hedenske dualisme, som vi har
tatt avstand fra tidligere, at det syndige består i stoffligheten
som sådan.
Hva
er det som gjør at det blir galt å oppfatte "kjødet"
identisk med "legeme" og sanseligheten identisk med
syndigheten, selv om det rent språklig ser ut til å skulle være
så?
Saken
er at "kjødet" aldeles ikke betyr "legeme."
Og selv der hvor det tales om å døde "legemets gjerninger"
osv er syndigheten
på ingen måte gjort identisk med sanseligheten.
Det
kunne nevnes mange grunner: det er nok å peke på to som i seg
selv er helt avgjørende. Det ene er Ordets konkrete beskrivelse av synden, og det annet
er den motsetning Ordet setter opp mot "kjødet."
|
Gal,
5,19-21.
Kol.2,18.23.
|
Vi
har flere konkrete beskrivelser av synd i N.T. De
blir gjerne kalt "lastekataloger."
En slik har vi i Gal.5,19-21,
den sier tydelig nok at alle synder springer ut av kjødet, ikke
bare de synder som har med det legemlig-sanselige å gjøre, men
også slike synder som er rene åndssynder. Sml. til dette Kol.2,18.23:
der advares det mot de vranglærere som lever i og forkynner
en falsk askese. Denne
askese går jo nettopp ut på å undertvinge legemet og hindre sanseligheten;
men allikevel karakteriseres den med disse ord:
"til mettelse for kjødet."
"Kjødet" kan altså i like grad utfolde seg ved
å dyrke legemet som ved å undertvinge legemet, ved å leve i sanselighet
som ved å ta avstand fra sanseligheten.
Allerede dette er nok i og for seg til å vise at kjødet
som syndens sete ikke er identisk med legemet, og de kjødelige
lyster ikke er identiske med legemets naturlige drifter.
|
Rom.8,4-14;
7,5-6.
Gal.5, 16-25.
.
2.Kor.5,10
|
Enda
tydeligere blir dette når vi ser på det som danner motsetningen
til kjødet i den nytestamentlige språkbruk. Hvis kjødet hadde
vært legemet, og de kjødelige lyster legemets naturlige behov,
da måtte motsetningen til "kjødet" være menneskets
ånd, eller menneskets "eget bedre jeg."
Men det er nettopp dette som ikke omtales som motsetninger
til kjødet. Det er
bare en motsetning: Guds Ånd. Rom.8,4-14;
7,5-6; Gal.5,16-25. Dette
motsetningsforhold viser at "kjødet" i etisk betydning
ikke er menneskets legemlig-sanselige side, men er selve det
naturlige menneskets vesen, og omfatter både menneskets
ånd, sjel og dets legeme, både det innvortes og det utvortes menneske.
"Kjødet"
i betydningen "syndens sete" betyr altså ganske enkelt
det naturlige menneskets vesen.
Og uttrykket vil si oss at synden nettopp er kommet inn
i vårt vesen, og derfor gjør den seg gjeldende i like høy
grad i ånd og sjel som i legeme, den gjør seg gjeldende i viljeliv,
følelsesliv, tankeliv.
Dette
kaster også lys over uttrykkene "syndens legeme," "døde
legemets gjerninger" og liknende uttrykk.
Det er jo gjennom legemet
vi opplever vårt vesen,
Tanke, vilje og følelse kan bare utfolde seg gjennom legemet.
Men det er ikke det samme som at legemet som sådan er sete
for synden. Nei, sete for synden er det naturlige menneskes vesen,
legemet er dets virkeområde
Men legemet blir også virkeområde for Guds Ånd og det nye
menneskes vesen. Derfor
står altså ånd og kjød som motsetninger tatt i betydningen Guds
Ånd og det naturlige menneskets vesen.
Og det som kampen mot synden i kristenlivet egentlig gjelder,
er at Guds Ånd skal få bruke legemet som virkeområde i stedet
for dette naturlige menneskelige vesen som Bibelen kaller syndens
sete.
Med
dette skulle det viktigste være nevnt til å belyse Bibelens
prinsipielle måte å omtale synden på rent psykologisk.
|
Gen,3,1ff,
Jak.l,14-15.
|
§
46.
Syndens
vesen sett fra psykologisk synspunkt.
Den
sak som det dreier seg om her, er: hvordan oppleves synden?
Hvordan er syndighetens psykiske egenart?
Skriften
fremstiller syndens psykiske egenart i en historisk beretning
i Gen.3,lff. Og hvor
sann denne beretning er, viser seg i at hvert eneste menneske
kjenner seg igjen i den typisk-psykologiske egenart som beretningen
fremstiller. Ut fra
denne beretning kan vi si at syndighetens psykologi utfolder seg
ut fra to grunnleggende kjensgjerninger.
Den ene er fristelsen,
Og den annen er reaksjonen overfor ens egen, personlige
synd. Opprinnelig kom fristelsen utenfra; men etter syndefallet
kommer den også innenfra, fra menneskets eget sjelsliv. Men enten
fristelsen kommer utenfra eller innenfra, eller begge deler, er
dens psykologi alltid den samme.
Vi
har den beskrevet i Jak.l,14-15, Og denne beskrivelse svarer nøyaktig til den historiske beretning
i Gen.3,l ff.
Fristelsens
vesen består i at en kjenner seg "lokket og dratt" hen
til noe som en er overbevist om er synd, urett og imot Gud.
Men for at fristelsen skal virke, er det en avgjørende
hindring i menneskehjertet som må overvinnes: vissheten
om Guds vilje og tilliten til Guds Ord.
Dette
kan også uttrykkes med andre ord: der hvor et menneske holder
seg til det Gud har sagt; blir fristelsen maktesløs.
Før
syndfallet holdt mennesket seg helt ut til det som Gud hadde sagt.
Derfor er det karakteristisk at sjelefienden kan intet
oppnå før han får mennesket bort fra det.
Derfor ser vi at fristelsen setter inn på menneskets
forhold til Guds Ord.
All fristelse begynner med tvil på det som Gud har
sagt. Og fristelsens
første kjennetegn er at det oppstår en diskusjon i menneskets
indre om hvorvidt Guds Ord er ment slik som det er sagt, eller
ikke,.
"Tvil"
er et begrep som brukes på så mange måter at det blir flertydig.
Derfor må vi her presisere hva vi mener med tvil.
Den
umiddelbare betydning av ordet tvil - slik brukes det også hyppigst
som filosofisk begrep - er at et menneske spør for å få vite sannheten.
Men det er ikke denne betydning vi bruker ordet tvil i
denne sammenheng. "Tvil" betyr å vår sammenheng her
"tvesinnethet."
Det gir uttrykk for en vakling i menneskesinnet
mellom å stole på Guds Ord og ikke gjøre det.
|
Jak.
l, 6-8 |
Et
typisk eksempel på denne bruk av ordet finner vi i
Jak .1,6-3, Der ser
vi at den som "tviler,"
kalles "en tvesinnet" mann. Og han karakteriseres som
"ustø på alle sine veier," Tvil i den første mening:
det at et menneske spør for å få vite sannheten, er
en hjelp for troen, ja, ofte er det et uttrykk for troens kamp.
Tvil
derimot i den siste mening: "tvesinnethet," er nettopp
ikke utrykk for at en spør for å få vite sannheten; men det er
utrykk for at en er ustø og vaklende i sitt forhold til Guds ord.
Denne slags tvil kan ikke føre til tro, men til vantro: ulydighet
mot Ordet, det å ikke ville tro.
Denne
indre diskusjon overfor Guds ord som gjør et menneske vankelmodig
med hensyn til det Gud har sagt, er syndens første psykologiske
kjennemerke. Det
som sjelefienden sier til de første mennesker i den første fristelse:
"har Gud virkelig sagt," kan settes som en overskrift
over all synd og fristelse. Hos de første mennesker måtte dette - som nevnt - komme fra
sjelefienden. Hos
oss kommer det ofte fra vårt eget indre, og gjennom andre mennesker. En fristelses psykologiske kjennemerker er alltid de samme:
skal det tas bokstavelig?
Kan det være ment slik som det er sagt?
Allerede
i og med at vankelmodigheten begynner å gjøre seg gjeldende overfor
Guds Ord, er synden begynt å bli virksom.
Og hvis et menneske innrømmer at diskusjonen om Ordet er
berettiget, da kan intet avverge syndens utfoldelse
Den
videre utvikling er i øynefallende.
Fra vankelmodighet overfor det Gud har sagt er ikke veien
lang til mistillit til det Gud har sagt.
Og er mistilliten først oppstått, så er mennesket ikke
lenger bundet av Guds Ord og det har ikke lenger noen avgjørende
innflytelse på mennesket.
Dermed ligger veien åpen for det mål som fristeren forespeiler
en, og så skjer selve fallet.
|
Jak.l,15. |
Det
som skjer, etter at Guds Ord har mistet sin innflytelse på mennesket,
beskrives slik i Jak.l,15: lysten unnfanger og så føder den synd.
Og hvis synden får utfolde seg til den blir fullmoden,
føder den død.
Med
"død" i Jak. 1,15 tenkes det ikke på at mennesket er
død i synder og overtredelser: det naturlige menneskes tilstand.
Men det tenkes på døden som fortapelse: den evige død.
Ut
fra denne korte oversikt er det en kjensgjerning som fortjener
å bli nøyere aktet på. Fordi mennesket er skapt til å leve i avhengighet av Herren,
er det et avhengighets vesen: det kan ikke ha sitt mål i seg selv,
men menneskehjertet må alltid være rettet på noe eller noen utenom
mennesket. Etter
Guds plan er det Ham selv og Hans Ord hjertet skulle være rettet
på. Men så snart
menneskehjertet blir løst fra Ordets innflytelse over det, sier
det seg selv at hjertet blir rettet på noe annet enn Gud og Hans
Ord. Og det som hjertet
rettes på i fristelsen, så snart den har fått løst mennesket fra
Ordets innflytelse, er den gjenstand eller det formål som fristelsen
drar mennesket til, objektet for lysten.
Dette
objekt får dermed den makt og innflytelse over mennesket
som Gud og Hans Ord egentlig skulle hatt. Dermed er "lysten'
i utfoldelse. Og dens kjennetegn er dette: det som en vet er Gud
imot etter Hans Ord, forekommer en å være noe som er nødvendig,
som tilfredsstiller, noe som er skjønt, attråverdig - og derfor
ønsker en å oppnå det til tross for at en vet det er "brudd
med Loven." Det
som særmerker lysten, er at vår viten om Guds vilje, ikke lenger
har noen hemmende virkning.
På denne måten er allerede selve lysten et
fall: et hjertets fall bort fra Gud og det som en vet er Guds
vilje ifølge Hans Ord. Guds
Ord fordømmer den som synd.
|
Mt.5,27-32.
Rom.7,7-12.
2.Mos.20,17.
5.Mos.5,18.
|
Som
eksempel kan pekes på Jesu anvendelse av det sjette bud i Mt.5,27-52, Videre må nevnes Rom.7,7-12.
Det niende og tiende bud har sitt spesielle formål å fordømme
"begjæret" eller
"lysten."
Jvnf. 2.Mos.20,17; 5. Mos,5,18.
På
den måten ser vi at fallet alltid skjer i menneskets indre liv.
Om lysten omsettes i syndig handling, beror på om den intensiveres
Synd og fall er den, selv om den ikke kommer til handling. Men
som regel kommer den også til handling i en eller annen
form, - Og det fremgår
av det vi har sett, at hvis ikke Gud får sette inn krefter som
virker imot lysten, er vi fullstendig i dens makt.
Fall
i synd (lystens
omsetting i handling) oppleves på den ene side som et sammenbrudd
for de gode forsett og syndehemmende krefter vi har i oss, og
på den annen side som en overrumpling av en indre lyst som er
blitt oss for sterk. Det følger en eiendommelig rådløshet med
den åpenbare syndige handling: på den ene siden gjør vi oss selv
umiddelbart ansvarlig for sammenbruddet av våre gode forsett,
men på den annen side kjenner vi oss umiddelbart overveldet av
krefter som vi ikke kan rå med. Dette
viser hvordan vi psykologisk sett er åpne for både selverkjennelse
og for falske unnskyldninger.
Og dermed kommer vi til den annen grunnleggende kjensgjerning
som det dreier seg om, når vi taler om synden sett fra psykologisk
synspunkt.
Reaksjonen
på vår egen synd viser
seg derfor som en sjelelig svingning mellom angst og skyldfølelse
på den ene siden, og selvforsvar, unnskyldning
og en viss selvtrøst ved at en tross alt ble
overrumplet på den andre siden.
Vi
ser dette tydelig i syndefallsberetningen: Den umiddelbare reaksjon
er angst og skyldfølelse. "Jeg ble redd," sier Adam,
"for jeg var naken." Han føler seg blottstilt og gjennomskuet,
og det ytrer seg først og fremst som en angst for Gud, men det
kommer også til uttrykk som angst for mennesket, for livet, for
samvittighetens dom, for de forskjellige følger som synden pådrar
en o.l.
|
1
Mos. 3,8-10.
1 Mos. 3,11-13.
|
Den
annen umiddelbare reaksjon er selvforsvar og selvtrøst. Adam unnskylder seg selv ved å skylde på Eva, og Eva unnskylder
seg ved å skylde på slangen. Selvtrøsten kommer til uttrykk i ordene: "jeg ble dåret".
Vi ser også falsk ydmykhet for Gud, egenrettferdighet og alt annet
som er typisk for reaksjonen etter fall i synd.
Ettersom
et menneske lever i synd, kommer det mer og mer i lysten
makt. De hemmende
momenter i sjelen blir svakere og svakere, og reaksjonen blir
mer og mer det å unnskylde seg og bortforklare alt som dømmer
samvittigheten og kjennes som et ansvar overfor Gud.
Når
det gjelder ansvaret for Gud, er all synd like fordømmelsesverdig.
Selv den "minste" synd pådrar oss en uendelig
skyld. Der er det
ingen forskjell. Men
når det gjelder syndens psykologiske følger, er det stor forskjell
på de mennesker som prøver å stå lysten imot og på dem som gir
seg lysten i vold.
Jo større frihet lysten får i et menneske, desto mer blir
et menneske bundet av den.
Derfor er det stor forskjell - psykologisk sett - på menneskenes
syndighet. Og særlig
spiller det stor rolle om et menneske i sin syndighet - tross
alt - gir rom for den reaksjon overfor synden som fører til selvanklage
og selvbebreidelser.
§
47
Arvesyndens psykologiske virkninger.
På
side 87 til 90 har vi sett på synden - derunder arvesynden - under
et objektivt synspunkt.
Side 95 til 100 er det talt om arvesynden, slik den er
beskrevet som "kjødet", fra et mer psykologisk synspunkt.
Det gjenstår nå bare å se på arvesynden slik den virker
konkret på tanke (erkjennelse), følelsesliv og viljeliv.
Arvesyndens
virkning på erkjennelsen kaller Bibelen for mørke.
|
Ef.
4,18.
Ef. 5,8.
Jes.9,1.
Jes. 60,2.
1 Kor. 2,14.
Rom. 8,7.
|
Typiske
uttrykk er f.eks. Efes.
4,18: "formørket
i sin tanke." Efes. 5,8:
"I var fordum mørke." (NB! motsetningen der). Jes. 9,1:
"Det folk som vandrer i mørke." Jes.60,2: "Mørke
dekker jorden."
Mørke står
her i relasjon til Guds åpenbaring.
"Alt som er åpenbart, er lys."
Og uttrykket betegner at mennesket slik det
er av naturen etter syndefallet ikke kjenner Gud, og heller
ikke kan kjenne Gud.
Merk
uttrykket i Rom.8,7 som er oversatt med "kjødets attrå"
har egentlig med sinn og erkjennelse å gjøre like meget som med
vilje og følelse.
Men
her må vi være klar over både hva ordet gjelder og ikke gjelder.
Arvesyndens virkning ødelegger ikke menneskets intelligens,
sett fra et menneskelig synspunkt.
Fordi mennesket har beholdt sin herskerstilling over naturen
etter syndefallet, så har det også evnen til å erkjenne alt som
ligger innenfor dette område.
|
Rom.2,15.
|
Mennesket
har også beholdt evnen til en viss naturlig erkjennelse
av Loven. D.v.s.
det kan erkjenne til en viss grad Lovens gjerning, hva Loven
påbyr og hva den forbyr. Derimot er mennesket uten evne til å erkjenne alt som har med
Gud og Hans åpenbaring å gjøre.
Det kan ikke erkjenne evangeliet, og det kan heller ikke
kjenne Loven i betydningen åpenbaring av Guds Hellighet.
I sitt forhold til Gud, er mennesket i mørke.
Det
at mennesket har beholdt sin erkjennelse innen rammen av dets
stilling i skaperverket, betyr allikevel ikke at mennesket makter
å leve menneskelivet
slik som det egentlig skal leves på jorden.
Menneskelivet kan nemlig bare leves sant, der hvor det
leves i samfunn med Gud og i avhengighet av Ham.
Derfor kommer det at menneskets erkjennelse er
i mørke overfor Gud i høy grad til å få betydning for dets liv
på jorden. Det
står i virkeligheten ikke til mennesket å erkjenne det som er
nødvendig for å leve livet slik det skulle leves etter Guds
plan og vilje.
Arvesyndens
virkning på følelseslivet
viser seg i at
det ikke føler synden som synd, og derfor kan det naturlige
menneske ikke reagere riktig etter Guds vilje.
Innenfor det naturlige menneskes erkjennelses- og viljeliv
kan det nok reagere på godt og ondt, rett og urett, vakkert
og stygt. Et eksempel er morskjærligheten.
Men det kan ikke reagere riktig i forhold til Gud
og Hans åpenbaring.
|
Efes.2,l-3;
Rom.8,2; 7,1-6. |
Arvesyndens
virkning på viljelivet
viser seg i at mennesket mistet den frie vilje.
Hva
betyr "fri vilje?" Hvis man med "fri vilje" mener at mennesket
til forskjell fra all annen skapning overhodet har vilje
og kan ville noe, da må vi slå fast at mennesket har en
fri vilje også etter syndfallet. Og
det alvorlige er at mennesket nettopp bruker denne vilje til
å synde. For selv
om mennesket er "død i sine synder" og er undergitt
syndens og dødens lov, så kjenner det ikke denne lov som noen
tvang, men som en frihet.
Av
de gamle lutherske teologer ble dette uttrykt slik:
"Viljefrihet
i betydning frihet fra tvang, og trelldom under synden slik
at et menneske ikke kan annet enn synde, stemmer meget vel overens."
(Gerhard: De Libero Arbitrio § 29).
Men
med "fri vilje" tenker vi ikke på noe slikt.
Spørsmålet er om mennesket har en fri vilje i det som
har med Gud å gjøre. Kan
mennesket av seg selv tro Guds nåde, tilegne seg Evangeliet?
Kan mennesket med sin fri vilje gripe Guds kjærlighet
slik at det elsker Ham igjen og derfor gjør Hans vilje?
|
1.Kor.2,14;
1,23.
Rom.8,7
|
Bare
i denne mening
er det
Skriften lærer at mennesket, slik det er av naturen, ikke har
fri vilje. Heller
ikke kan mennesket av seg selv få sitt hjerte til å elske
Guds vilje slik at det gir seg inn under Guds Lov. - Ved spørsmålet
om "fri vilje" dreier det seg altså ikke om det å
ville i og for seg, men
om det som er objekt for viljen, det som viljen er rettet på.
Mennesket har evnen til å ville, men ikke til å ville
Gud. Mennesket
har vel evnen til å velge; men ikke til å velge Evangeliet.
o.s.v.
Fordi
uttrykket "fri vilje" ofte bli
mangetydig, er det klokt å unngå dette uttrykk i forkynnelsen. Vi
må fremstille selve kjensgjerningene, og det gjøres best ved
klar henvisning til bestemte skriftord.
Videre
må vi også holde fast ved at det falne mennesket har
evnen til det som bekjennelsesskriftene kaller "en utvortes
eller borgerlig rettferdighet."
Det kan velge mellom godt og ondt innenfor rammen av
det naturlige menneskelige liv. Men
det har ikke noe med spørsmålet om fri vilje å gjøre; for også
det som i daglig tale kalles "godt," er slikt som
mennesket må frelses ifra etter Guds Ord.
Læren
om den trellbundne vilje er til alle tider blitt møtt med veldig
motstand. Og det
er vel verd å peke
på de viktigste argumenter som er blitt anført imot
den.
For
det første:
Bibelen
befaler menneskene å tro på Kristus, omvende
seg og holde budene. Og
Gud kan umulig befale noe som ikke står i vår vilje.
For
det annet:
uten menneskelig
medvirken blir omvendelsen tvang.
Og kan mennesket medvirke til sin omvendelse, må det
jo ha en fri vilje.
For
det tredje:
Gud virker
bare kraften til å tro, ikke selve den handling å tro.
For
det fjerde:
Hvis ikke
mennesket selv kan ville omvendelsen, blir ikke mennesket selv,
men Den Hellige Ånd, subjekt for troen.
Det blir ikke vi, men Den Hellige Ånd som tror.
For
det femte:
Omvendelsen
må anses for å være en moralsk "opplevelse," og da
må det nødvendigvis grunne seg på menneskets vilje.
For
det sjette:
Hvis årsaken
til at mennesket ikke omvender seg ligger i mennesket selv,
så må også "ifølge uimotsigelig logikk" den avgjørende
årsak til at det omvender seg også ligge i mennesket.
For
det sjuende: Det er bare fri
mennesker som omvender
seg; trellbundne mennesker kan umulig omvende seg.
Troen er "fri lydighet"."
For
det åttende: Den borgerlige
rettferdighet, menneskelig utdannelse, kultur, vitenskap o.s.v,
spiller også en rolle m.h.t. menneskets omvendelse.
For
det niende:
Det naturlige
mennesket har tross alt kraft til å bruke nådemidlene,
til å høre Guds Ord o.s.v. Og dette beviser at det må ha en
fri vilje.
Ingen
av disse grunner er reelle.
De er skinn-grunner, tilsynelatende argumenter
mot læren om den trellbundne vilje.
Her er ikke stedet til å imøtegå dem: det hører hjemme
under omvendelseslæren,
Men så meget kan nevnes alt her at disse grunner er egentlig
uttrykk for én: egenrettferdighet og selvklokhet.
------------
Når
vi nå til slutt skal gi en konklusjon på denne del av troslæren,
kan den bare bli en: mennesket er blitt et annet enn det
var da det ble skapt. Og
den verden mennesket lever i er blitt en annen.
Og det er særlig tre kjensgjerninger som karakteriserer
denne "nye situasjon."
Den
første er menneskets
skyld og syndeansvar overfor Gud.
Den
annen er at
mennesket er uten evne til gudsfrykt i seg selv.
Og
den tredje er at hele skaperverket er lagt under forgjengelighet
for menneskets synds skyld.
Skal
Gud oppnå sin plan gjennomført med mennesket og skaperverket,
kan Han bare gjøre det ved å overvinne disse kjensgjerninger.
Og
det er nettopp det Han gjør!
|
|